El Ashtanga Yoga, que en sánscrito significa literalmente "Yoga de las 8 ramas", es un estilo vigoroso y purificante, puro y tradicional, apto para todos los niveles. Este sistema dinámico de Vinyasa (coordinación de movimiento con respiración), con origen en la ciudad India de Mysore y popularizado por el maestro K. Pattabhi Jois, se caracteriza por generar calor interno y sudor que ayuda a desintoxicar la sangre, músculos y órganos. Dentro de la tradición del Ashtanga Yoga, los mantras constituyen un elemento fundamental. Las clases guiadas se abren con el mantra inicial y terminan con el mantra final, mientras que en las clases estilo Mysore, se interrumpe la práctica para recitar el mantra inicial todos juntos.
¿Qué son los Mantras?
La palabra Mantra, viene de dos raíces sánscritas: Man´ que significa mente yTra´, que significa proteger/liberar. Así que un Mantra, en este sentido, significa Aquello que Protege/Libera a la Mente. Los mantras son sutiles estructuras de resonancia que poseen amplios poderes de transformación, pudiendo convertir los impulsos negativos en positivos, elevando la conciencia a través de la vibración del sonido. Es propicio abrir y cerrar la práctica de yoga con un mantra, ya que recitar un mantra al iniciar y al terminar la práctica propicia que la mente esté en calma. Como alternativa, recitar en silencio o en voz alta la sílaba OM también puede ayudar a canalizar la energía del cuerpo y a enfocar la mente.
El Significado del Om
El sonido "Aum" (Om) es considerado uno de los mantras más importantes. Esta sílaba sagrada representa para el yoga la vibración primordial de todo el Universo y significa unidad con lo supremo; la combinación de lo físico con lo espiritual. Su repetición en meditación genera firmeza y estabilidad. El símbolo “OM” está formado por tres curvas, un semicírculo cóncavo y un punto, constituyendo una totalidad teórica cerrada. Esta palabra es todo: pasado, presente y futuro. La curva inferior larga representa el despertar, la que parte del centro simboliza el dormir profundo y sin sueños.
El Mantra Inicial: Un Tributo a la Tradición y al Maestro
Al comenzar la práctica de Ashtanga Yoga, nos acordamos de su tradición milenaria y nos inclinamos ante ella con el mantra inicial, honrando a los maestros que nos han precedido y en especial al sabio Patanjali, uno de los principales referentes en el sendero filosófico-espiritual del Ashtanga Yoga. La primera parte del mantra se trata de una forma de reconocimiento y agradecimiento a todos los maestros que han hecho posible que esta disciplina llegue a nosotros de generación en generación a través de los siglos. En la segunda parte se hace una mención especial a Patanjali, considerado uno de los “padres del yoga”, pensador Indio autor de los Yoga Sutra, texto clave del yoga. En él se define a esta disciplina, que va más allá de la practica física, como el cese de las fluctuaciones de la mente y estableció los 8 pasos para lograrlo. Se trata de una invocación en la que se establece la intención de la práctica, facilitando la creación de un espacio sagrado. En él, se ofrece el esfuerzo y resultado de la práctica por el bien de la humanidad. Además, ambos mantras comienzan y acaban con el sonido OM, que significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
El mantra inicial comienza con vande gurunam caranaravinde para mostrarle nuestros respetos al gurú de manera que pueda ayudarnos a atravesar este saṃsāra. Shankaracharya, el famoso teólogo indio del siglo VIII, es el autor de este antiguo slokha, u oración, que se puede recitar no sólo para practicar yoga, sino que todo el mundo puede hacerlo.
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Desglosando el Significado del Mantra Inicial
Para entender cómo de importante resulta recitar esta oración en Ashtanga Yoga, primero hay que conocer el significado del verso saṃsāra halāhala mohasantyai. Saṃsāra es un término sánscrito que a grandes rasgos hace referencia a toda la sociedad y a la naturaleza cíclica del mundo. Saṃsāra proporciona muchas atracciones y distracciones, buenas y malas pero, sobre todo, incrementa las fluctuaciones de la mente. Nos vemos atraídos hacia cosas materiales y situaciones que nos hacen felices durante un tiempo pero que, al final, perturban nuestros pensamientos, lo que nos conduce a la tristeza e incluso a la depresión. En un ciclo sin fin. Esto es a lo que el mantra inicial se refiere con el término halāhala, o veneno, y afecta a nuestra sādhana o disciplina de práctica.
Antes de los grandes medios sociales y el mundo digital, nuestras relaciones involucraban principalmente a la familia, el colegio, el trabajo y la comunidad. Los efectos del saṃsāra eran resultado de estos entornos tan sólo. Ahora, a través de la tecnología, podemos observar a toda la humanidad, si lo deseamos, siempre que lo deseemos. A medida que el mundo se estrecha, el saṃsāra se vuelve inmenso. A través de nuestros aparatos de comunicación (teléfonos móviles, ordenadores), en un santiamén, sabemos qué ocurre en los más alejados confines del mundo y, a menudo, cosas que no necesitamos saber. Reaccionamos, construimos opiniones y tenemos sentimientos hacia cosas que no están no por lo más remoto cerca de nosotros. Vemos cómo a la gente no le gusta otra gente o sus prácticas religiosas, ideologías, políticas y sistemas de creencias. El resultado es que nos enfrentamos a más gente, más atracciones y, en definitiva, más saṃsāra. Un mayor saṃsāra hace que los pensamientos no deseados se multipliquen en nuestra mente, adentrándose más profundo en nuestra psicología.
El verso “Nih sreyase jangalikayamane” establece que tenemos que ser como un médico de la selva o un encantador de serpientes, jangalikaya, quien extrae el veneno de serpiente en la jungla del saṃsāra. También debemos tratar de eliminar el veneno, y las perturbaciones, en nuestras propias vidas. Es un proceso del pensamiento. Tenemos que concentrarnos en nosotros mismos. Si piensas con negatividad, empiezas a malentender que todo en la vida es negativo, y entonces tu mente se vuelve negativa. Es un gran desafío, pero no significa que debas distanciarte de la gente de este mundo. Hay distintos tipos de personas (tanto positivas como negativas) y debemos coexistir con todas. Tenemos que aprender a integrarnos. Al practicar yoga, aprenderemos muchas cosas a través de nuestra propia sādhana. Con el tiempo, la práctica tranquiliza el sistema nervioso y la mente se entrena para no distraerse y para aliviar la negatividad. Ésta es la razón por la que oramos para que nuestro gurú pueda enseñarnos cómo tener una vida en paz y armonía en la que respetemos a los demás y los demás nos respeten a nosotros.
En la antigua India el doctor de la jungla tenía el conocimiento de la sanación natural. Aquí hace referencia a su capacidad para sanarnos del veneno de la existencia condicionada producto de la ignorancia. Se podría decir que la acusación de samskaras produce una jungla interna a través de la cual no es posible ver con claridad. Este entramado de pensamientos, sentimientos y recuerdos determinan nuestra realidad. Patanjali suele representarse como la encarnación de la serpiente divina Adisesa. Su cuerpo se dice es mitad humano, mitad serpiente. Sostiene una espada, una concha y un disco símbolos la batalla espiritual que cada practicante emprende en el camino del autoconocimiento y la transformación. Concha: la disposición de Dios para comunicarse con la humanidad.
El Mangala Mantra: Un Cierre con un Deseo de Paz Universal
El Mangala Mantra es un mantra de Paz. La oración de cierre pide por la paz de todos los seres. Una vez has generado la buena energía que viene de tu práctica, el propósito no es sólo que tú te sientas bien, sino trasladar esos beneficios al mundo que te rodea y ponerlos a su servicio.
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